和美乡村建设中要保护传承和弘扬发展中华优秀传统文化

中经总网 2024-03-30 00:07 浏览量：48700

文/ 重庆旅游职业学院

和美乡村建设涉及到新农村建设的方方面面，乡村文化建设也要与其它建设是具有协同性、关联性，所以要整体部署，协调推进。中华各民族人民在五千年的文明进程中，创造了适合于自然地方和民族特色的传统文化，滋养了一代代的中国人。在美丽乡村建设的实践中，充分利用和挖掘具有地方和民族特色的优秀文化内容和样式，对于丰富新农村文化生活的载体和手段，具有重要作用。让具有中华各地各民族文化品格的传统文化内容和样式，在新时代的中国乡村社会中得到创新和发展，不仅可以丰富农村的文化娱乐生活，而且也会更有效地促进其保护和传承。

关键词：和美乡村建设;传统文化保护;不断传承弘扬

中国共产党始终把“三农”问题作为全党工作的重中之重。党的十六届五中全会提出建设社会主义新农村的重大任务时，要把乡村建设成“生产发展、生活宽裕、乡风文明、村容整洁、管理民主”社会，主义新农村，由此美丽乡村建设在全国开展了起来。党的十九大报告中提出了乡村振兴战略。乡村振兴是一个全面的工作。在2017年末的中央农村工作会上，提出了中国特色社会主义乡村振兴的七条道路即：走城乡融合发展之路、走共同富裕之路、走质量兴农之路、走乡村绿色发展之路、走乡村文化兴盛之路、走乡村善治之路、走中国特色减贫之路。由此，乡村文化振兴也被正式提了出来。美丽乡村建设不仅发展农村经济和产业，而且也需要发展和丰富农村的文化生产和文化生活。要注重乡村文化建设与其它建设的协同性、关联性，做到“整体部署，协调推进。”2021年在《关于全面推进乡村振兴加快农业农村现代化的意见》中把文化传承作为了中国特色乡村建设的重要功能提了出来，“全面推进乡村产业、人才、文化、生态、组织振兴，充分发挥农产品供给、生态屏障、文化传承等功能，走中国特色社会主义乡村振兴道路。”2022年《关于做好2022年全面推进乡村重点工作的意见》要求“加强农耕文化传承保护，推进非物质文化遗产和重要农业文化遗产保护利用。”2023年《关于做好2023年全面推进乡村振兴重点工作的意见》中把乡村文化建设与乡村产业发展融合提出了要求，“实施文化产业赋能乡村振兴计划。实施乡村休闲旅游精品工程，推动乡村民宿提质升级。”实施乡村振兴的文化战略必须传承和发展优秀的文明和文化，走中国特色的乡村文化振兴之路。启动乡村振兴战略是为乡村建设过程中传承中华优秀传统文化的有效途径，在乡村振兴、美丽乡村建设的实践中，充分利用和挖掘具有地方和民族特色的优秀文化内容和样式，对于丰富新农村文化生活的载体和手段，具有重要作用。是实现乡村振兴的重要文化基础，营造具有地方和民族特色的乡土文化，既是乡村新文化建设的重要内容，也是推动乡村全面振兴的重要内容。“文化之本意，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”“文化是被社会(集团)成员所掌握和共同拥有的，并且作为社会性的遗产而传给下一代的生活方式。”中国民族的先辈们给当代中国留下了宝贵的精神财富，需要我们把“具有当代价值的文化精神弘扬起来。”在这一过程中，实施乡村振兴、美丽乡村建设中文化建设的内涵既要体现具有历史性的优秀农耕文明，又要体现具有现代性的优秀农业文明。把这两者有机地结合在一起、融合在一起，构建出最有鲜明中国特色的现代乡村文化内容和样式，值得我们进行不断地探索和实践。我们要在中国实践中建设具有当代特征的新农村文化，也不能离开我们的优秀传统文化。在这漫长的历史进程中，各地各民族也形成了自己独特的文化内容和样式，在新农村建设中如何充分挖掘这些文化资源和财富，使之在当下发挥重要的作用，是我们值得关注的重要议题。要正确地对待中国传统农耕文明，继承和发扬传统农耕文化的精华和品格。乡村振兴战略、美丽乡村建设为新农村建设文化建设与传统文化保护传承良好互动提供良好的契机，一方面，传统文化为新农村建设提供了文化资源，另一方面，新农村建设为传统文化的保护和传承提供了机会条件。

一、优秀传统文化可以增强乡村社会的文化认同和文化自信

早在新民主主义时期，毛泽东同志就看到了社会建设中文化建设的重要性，他在《关于陕甘宁边区的文化教育问题》中说：“任何社会没有文化就建设不起来。”习近平总书记在十九大报告中指出：“没有高度的文化自信，……就没有中华民族的伟大复兴。”著名学者钱穆先生也说：“唯有复兴中国民族文化的自信，然后可以复兴中国之民族。”所以，我们要“增强文化自觉和文化自信。”农村文化是与农村的生产方式和生活方式紧密相联的适合于当地人们需要的文化体系，它包括了思想观念、道德规范、风俗习惯、娱乐方式、运动方式等等。农村文化作为一种地方文化由当地人创造的，是一个地方或族群千百年来的生产和生活智慧凝聚而成的，承载和包含着一个地方或族群的历史和传统。它根植于群众之中，对于维系一个地方的社会生活和文化生活有着具有极其重要的作用。2021年3月5日，习近平总书记在参加十三届人大四次会议内蒙古代表团审议时特别指出：“文化认同是最深层次的认同，是民族团结之根、民族和睦之魂。” 中国是一个多民族国家，多元一体是我们重要的文明特征，“所属成员对自己的文化认同关系到民族国家的向心力和凝聚力。”5000多年来，中华文明多元一体格局的形成，不仅体现在疆域的汇集，更重要的在文化的凝聚。新农村文化建设是中国式的，必须具有中国特色和农村特色。我们要树立中国文化的强大自信心，立足于中国国情和地方实际，在保持民族性和地方性的基础上，面向世界，面向未来，走出中国特色的新农村建设的道路。农村传统文化是新农村文化建设的基因，每一个地方的新农村建设离不开对传统文化基因的保护和传承，离不开传统文化的支撑。“实施乡村振兴战略，就是弘扬中华优秀传统文化的重大战略，也是重构中国乡土文化的重大举措。”离开5000年传统文化说农村文化建设，是无根无源的，无异于舍本求末，立足传统文化之上，进行挖掘、传承和发展，材能使中国乡村文化的建设更有活力。因此，继承传统，面对现实，展望未来，才是我们符合历史和现实的选择。从一定意义上讲，乡村振兴也乡村文化重建的契机，在美丽乡村文化建设中，我们应当改变城市文化中心论的观念，重视审视传统农村优秀文化在美丽乡村建设中的意义和价值，重视传统文化的保护和传承，加强对当地文化地关照，找出适合于社会主义新农村建设的优秀传统文化，走出传统文化与现代文化相互交融的路径，努力把产生和发展于本地的优秀传统文化与新农村文化建设相融合，使之成为新农村文化建设的重要部分，不断地丰富新农村文化建设的内涵和外延，使中国广大农村在新的时代下，形成一种新的新文化方式和生活方式。这样才能更为农民群众所喜爱和接受，使美丽乡村文化建设更易出成效。把优秀传统文化保护好、传承好、利用好，对于延续历史文脉、培育文化认同，增加文化自信，建设中国特色的社会主义强国具有重要意义。2021《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》中指出要“坚持创造性转化、创新性发展，坚守中华文化立场、传承中华文化基因。”使“人民群众对非物质文化遗产的参与感、获得感、认同感显著增强。”

一个地方或族群人的文化认同对于这个社会的稳定和发展具有重要的意义，地方文化表现了当地人的认知方式和审美情趣,具有自身的独特性。传统文化它折射着中华民族的生活样式和精神归属，在中华民族五千年生生不息的发展进程中发挥了独特的效能和作用。在2014年5月4日，习近平总书记在与北大师生座谈时特别强调中华优秀传统文化是“中华民族的基因，植根于中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”2014年10月15日，习近平在文艺工作座谈会强调中华优秀传统文化“是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。”“中华文明探源工程”实证了我国“五千年的文明史”，5000多年前中国的黄河中下游、长江中下游和辽河流域等地就跨入了文明阶段。这种文明是以农耕文明为主要特征的。在上世纪，梁簌溟先生就认为乡村是中国文化的根基，“中国社会是以乡村为基础，并以乡村为主体的;所有文化，多半是从乡村而来。”费孝通先生也说：“从基层上看去，中国社会是乡土性的。”在乡村振兴中，文化振兴是重要的基础，美丽乡村不仅体现在中国农民的生活场景之上，也要体现在农民的精神家园之中，“乡村文化的核心是‘乡土性’，其主体是农民。”因此，在美丽乡村建设中，要加大优秀传统农耕文化振兴的重视。特别要注意对传统优秀乡村文化的弘扬和现代乡村文化的培育。充分挖掘和利用优秀传统乡村文化的基础上，与乡村现代化建设相融合，形成特色鲜明的中国新乡村文化。优秀传统农耕文化是新农村文化建设的重要文化基因，每一个地方的新农村建设离不开对传统文化基因的滋润，离不开传统文化土地的支撑。美丽乡村建设的实施为弘扬中华优秀传统文化，重构中国乡土文化的提供了重要契机。在《关于全面推进乡村振兴加快农业农村现代化的意见》中明确指出：要在保护、传承、利用、创新优势乡土文化的过程中，“赋予中华农耕文明新的时代内涵。”新农村文化建设是中国式的，必须具有中国特色和农村特色。我们要树立中国文化的强大自信心，立足于中国国情和地方实际，“重新树立乡村社会的文化自信。”为美丽乡村建设中社会全面发展找到其根本和灵魂。在保持民族性和地方性的基础上，面向世界，面向未来，走出中国特色的新农村建设的道路。有了文化认同感，才能树立文化自信心。要通过宣传、教育“树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观。”中华民族五千年的文明不断、生生不息，让中华民族巍然屹立在世界东方，就是中华各地区、各民族的文化土壤的滋润、滋养的文化根基起到了关键作用。

任务一种文化内容和样式都是人类在一定生产方式和生活方式中逐渐形成和发展起来的，是得到了各地方、各族群的共同认同而延续下来的，成为了“作为社会社员的人所具有的其它一切能力和习惯，”“文化也可以说是人类适应时境以满足其生活的努力的结果。”所以，文化被一定地方或族群的大多数人接受和认同的是其延续和发展的基础。“认同是维系人格与社会的关系”，“表示主体性、归属感。”在传统社会中，地方文化是在获得了充分的“族群认同”和“地方认同”的基础上而保持其生存和发展的活力的。在联合国《保护非物质文化遗产公约》中也说传统文化(非物质文化遗产)是人类“具有一种认同感和历史感。”没有这种认同，一个地方的文化内容和样式是难以得到延续的。从现实来看，全球化、城市化的浪潮正不断地冲击着我们的文化形式和内容，传统文化的认同感正在迅速减退，特别是在年轻一代，在全球化和多元化的浪潮中，被一股又一股“哈美”、“哈欧”、“哈日”、“哈韩”的热流冲得迷迷糊糊，找不到“南北东西”，对传统文化已经缺乏应有的尊重，更不用说存在自豪感和认同感了。这种认同感的逐渐消失，使传统文化面临着被遗忘、被破坏并逐渐消失的危险。这不能不引起我们的高度重视。“从以血缘、地缘、礼俗为底色的乡土社会，过渡到以市场、理性、法治为特征的现代社会，是一个充满断裂和新生的巨大变化。”而这一过程中，从现实来看，传统文化的认同感正在迅速减退，这种认同感的消失，使传统文化面临着被遗忘、被破坏并逐渐消失的危险。与其他文化进行学习和交流本来是一件值得称道的好事，但盲目地学习可能会引起自己文化自信心的消减。对中国乡村传统文化的偏见认识就是往往会把简单地作为“迷信”、“落后”的文化进行全面排斥。这些盲目的意愿和行为，使得我们祖先们留下的许多优秀的乡村文化正在被弱化和消减，出现了严重的生存危机。在不断现代化和城市化的进程中，“引发了世界文明的潜在冲突”这是一个必然的现实，但这种冲突的解决绝不是通过一方压倒另外方，消灭另一方的方式来解决。而更好的方式是融合发展，现代性“一方面它在消解传统，另一方面，它又在不断重建传统。”对于当下的美丽乡村建设来说表现出一种很不好的情景是：建立在传统生产方式和生活方式之上的乡土文化逐渐式微，现代文化又没有建立起来，乡土文化反而因城市文化的进入变得卑微，这对乡村文化的自信心产生了严重削弱，影响了农村文化的建设，具有地方和民族特色的乡村文化面监被破坏、被替代、被消除的危机。因此，中国式社会主义新农村建设不能绝对而主观地把中国几千年的优秀农耕文明和农耕文化“全盘否定”，更不能让中国乡村文化建设走向“全盘西化”的道路。20世纪以来的中国现代化的进程中，曾盲目去实行了自上而下的对乡村社会和传统文化的改造，一次次地希望把城市文明、西方文明贯入乡村，乡村传统文化受到了严重的破坏。从人类发展来说，任何一个族群或民族的文化都是连续的，离开一个地方千百年来所形成的传统文化，而建立所谓的“新文化”是行不通的，而应该在优秀的传统文化中吸取营养，寻找元素，把它作为新农村文化建设的重要组成部分。如中国龙舞文化所展示的就是中国人自己的一种身体文化，因而在不同的龙舞技艺展示背后，深藏着一个地方族厚重的历史和文化。而龙的形态和神韵也被不断地被完善和丰富，创造出了一个个展示各地各人民智慧、技能、习俗、精神的活灵活现的龙。龙舞文化是中华民族普遍的文化认同，是中国精神的文化符号，“成为了世代相承的精神血脉和文化基因。”乡村文化振兴应该是乡村传统文化的弘扬和现代文化的培育，才能使新农村文化建设更具中国特色。

传统文化是中华民族鲜明的文化符号、文化象征。经过几千年的积累、凝结渗透在了传统中国生产和生活的方方面面。美籍华裔学者林毓认为中国传统文化中的符号和价值都很重要，需要加以改造，“使经过改造的符号与价值系统变成有利于变迁的种子，同时在变迁的过程中继续保持文化的认同。”“离开传统文化谈农村文化建设，无异于舍本求末。”而“立足于传统文化之上的挖掘和创新，农村才会更有生命力和活力。”这样可以使中国式的新农村文化建设避免千篇一律，彰显出各具特色的新农村文化。以秧歌舞为例：中华文明探源工程”实证了中华大地各个区域之间早在距今七八千年时稻作和粟作农业技术就在各地得以传播。伴随着这种生产方式，文化方式也开始出现。秧歌舞是传统中国农耕文明社会中，与稻田耕作相伴随的而产生的一种舞蹈形式，清代吴锡麟在《新年杂咏抄》中说：“秧歌南宋灯宵之村田乐也。”它“反映着劳动者的心愿和情趣。” 许多秧歌舞的内容的样式许多后来还逐渐演变成中国乡村社会重要的民俗舞蹈，作为社区娱乐生活的一部分而传承了下来，而且在当下也成为了“坝坝舞”、“广场舞”的重要形式。广场舞能够在如此短的时间之内在中国各地风靡起来，绝非偶然，这种重点关注大众娱乐性的舞蹈形式，继承了传统秧歌舞蹈文化追求日常化、平民化、娱乐化的艺术特质，所以更贴近和适合于当代人们的文化生活需要，体现了一种民众参与的自主性、自由性、自娱性。因此，继承传统，面对现实，展望未来，才是我们符合历史和现实的选择。在美丽乡村建设中，我们应当改变城市文化中心论的观念，重视审视传统农村优秀文化在新农村建设中的意义和价值，重视传统文化的保护和传承，加强对当地乡村优秀传统文化地关照，找出适合于社会主义新农村建设的优秀传统文化的基因和要素，努力把产生和发展于本地的优秀乡土文化与新农村文化建设相融合，使之成为新农村文化建设的重要部分，不断地丰富新农村文化建设的内涵和外延，使中国广大农村在新的时代下，形成一种新的新文化生产方式和文化生活方式，这样才能更为农民群众所喜爱和接受，使新农村文化建设更易出成效。按《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》的要求就是使“具有中国特色、中国风格、中国气派的文化产品更加丰富，”从而使“文化自觉和文化自信显著增强。”传统文化作为一些特定地区的文化符号，承载了中每一个地方或族群的历史和文化，值得我们保护和传承。在美丽乡村建设中，通过对本地优秀传统文化的认同感重构，形成文化自觉，提高民众参与的主动性、积极性，使传统文化在乡村振兴中也获得新生。而且，优秀传统文化不仅具有独特的、鲜明的艺术和文化价值，还具体独有的丰富的经济和产业价值，可以为当地的经济社会发展提供良好的基础，也就是说在保护乡村优秀传统文化的基础上，还要充分利用这些文化资源，造就出具有地方或民族文化特色的乡村文化产品和文化品牌，从而在乡村振兴的浪潮中，形成独具中国特色的农业现代化，逐渐成为特定乡村的文化名片，实现“经济搭台，文化唱戏”的经济和文化互动和促进的繁荣景象。

二、优秀传统文化可以丰富乡村社会的文化内容和文化样式

在《关于推进社会主义新农村建设的若干意见》中提出了要在农村“保护和发展有地方和民族特色的优秀传统文化，创新农村文化生活的载体和手段。”“文化是社会成员通过学习，从社会上获得的传统和生活方式，包括已成的模式、重复的思想方法、感情和动作(即行为)。”在中华民族5000年的文明进程中，中国各地区、各民族人民在数千年的历史进程中，面对自己所处的自然环境和社会环境，通过特有的实践方式，在认识自己、认识社会的过程中，不断地过滤和积累，创造出了各具特点和特色的符合自己需要的传统文化内容和样式，形成了自己独特的文化知识体系和文化技术体系，成为了各地各族群精神生活的重要组成部分，它们不仅是一个地方的重要文化标志，而且成为了当地社会的文化娱乐生活的一部分，使地方族群中的人们通过参与这些活动，养育了身、心和精神，并千百年来代代传承了下来，成为了他们自己特有的文化，成为了维系地方族群的文化之根，“成为新时期农村文化建设的精神血脉和延续基因。”在中国5000千年的文明发展中，各地各民族都产生和发展出了自己独特的文化内容和样式，呈现出了文化的多样性。每一种文化内容和形式都会随着时代的不同，社会条件和自然条件的不同呈现出不同的表现形态，正是这种情形，构成了各个国家、各个民族、各个地方、各个社区的文化特性具有独特性和多样性。就自然界来说，我们强调生物多样性，在对人类社会我们更需要强调文化多样性。尊重和保护文化多样性是当代社会提出的一个重要理念。在《世界文化多样性宣言》中说：“文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。”在联合国《保护非物质文化遗产公约》的第一条就明确指出了保护非物质文化遗产是“增加文化的多样性和人类创造力的尊重。”在当代，传统与现代的激烈碰撞的不断地使乡村传统被边缘化，不少在当地人世代喜欢的传统文化和娱乐方式逐渐被萎缩，一些优秀的传统文化正在被“现代化”、“全球化”等标志潜移默化的溶蚀和淹没，在美丽乡村文化的过程中，不能不引起我们的高度重视。随着中国农村经济社会的不断发展和进步，农村群体已解决了温饱问题，而且由于科学技术的不断进步和发展，其生产和劳动强度不断降低，使他们有了更加的闲暇时间，由此，他们的文化需求和健康需求愿望开始增长。但是，由于当下农村的文化娱乐内容和样式相对较少，人们不得不把闲暇时间消费在了扑克、麻将等带有赌博的形式上，更有甚者消费在了封建迷信上面。所以，在美丽乡村建设中急需向广大农民提供高质量和高水平的文化娱乐活动。“新农村文化建设，是在中国农村既定的历史条件下的一种文化创造活动。”因此，在新农村文化建设中应该对传统文化进行继承和发扬，使之成为新农村农民应该享用的精神财富，满足文化多样性的诉求。中国农村在走向小康的过程中，不仅要建设出小康社会的经济基础，还要建设出小康社会的文化品质。许多的传统文化内容和样式，为构建新农村文化为满足农村人们文化需求提供了一种可供选择的文化活动方式。让更多的农民参与到本地延续着具有传统性、民族性、娱乐性、健身性的文化活动中，在美丽乡村的建设中，不仅在经济上更富足，而且在文化上更充实，从而提高生活质量和水平。

在中国现代化的进程中，一直呈现着城市文化向农村“倾销”的情况，城市的消费主义、享乐主义等文化内容和样式不断地冲击着农村的传统文化基础。现代化的车轮“碾碎了无数曾经稳固的秩序和默认的规则。”美丽乡村建设中如何加强农村文化建设，我们也在不断地努力。多年来，不仅加大了对农村文化建设支持和投入的力度，而且还组织和动员各方面的社会力量采取了各种各样的“送文化下乡”的活动，来加强农村地区的文化建设，丰富农村地区的文化生活，加强农村的文化建设。但是，这种“输血式”的方式还是很难解决农村文化生活匮乏的问题，其中的一个重要原因，还是我们送的文化内容和样式还不“对口”，与他们的需求还有很大的差距，总是认为把城市流行的(更有可能是国际流行的)一些文化样式送到广大的农村，就使乡村文化现代化了，这种简单地形式主义的东西是不可取的，现代的、当代的文化样式我们在乡村文化建立中要学习，要借鉴，但绝不是依样画葫芦似的照搬，必须与中国乡村的实际情况相对结合，与乡村的文化传统相融合，形成具有中国特色的传统农耕文化与现代文明融合与发展的乡村文化。新农村文化建设不是简单地由外部送一批书、放几场电影，由此而“热闹”一番就能解决问题。美丽乡村文化建设还是应该从其内部入手，才能真正解决农民的文化需求问题。在美丽乡村文化建设中，不断推出农民喜闻乐见的文化内容和样式促进其文化建设的关键。农民有文化需求，但供给却没有跟上。我们不仅要开展各种各样的文化下乡的“输血”活动，更为重要的探索新农村文化建设的新内容和新样式，增强农村文化的“造血”功能。这其中的一条重要路径就是要广泛开展农民群众喜闻乐见、亲历亲为的文化娱乐活动。而在地方和族群的生产和生活中生长和发展起来的优秀传统文化为新农村文化建设提供了更多地选择，“民间传统文化表演在农村是富有生长性的，表演的内容素材取自于当地，表演的形式喜闻乐见，表演人才后继有人，应当比任何外来的艺术形式都有生命力。”新农村文化建设就是要从各地的实际出发，对传统文化进行必要的改革和创新，使之转化为现代农村文化的重要部分，这样才能乡村地区建设起适合本地人群需要的文化内容和样式，显现出新农村文化建设的鲜明特色。对于传统文化的保护，《文化部关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》指出：“营造良好氛围。”“鼓励开展各种健康有益的民俗文化活动，尊重和支持民众在民俗文化活动中开展非物质文化遗产生产性保护实践。”习近平总书记在十九大报告中说“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。”他在文艺工作座谈会的讲话中，还有过详细的阐释：“传承中华文化，绝不是简单复古，……而是古为今用、……辨证取舍、推陈除新，……‘以古人之规矩，开自己之生面’。”在《关于实施乡村振兴战略的意见》中也有很明确的阐释说：“传承发展提升农村优秀传统文化。……在保护传承的基础上，创造性转化、创新性发展，不断赋予时代内涵、丰富表现形式。”对于传统文化的创造性转化、创新性发展，是说不应该以全部照搬、依样画葫芦似的照办某种外来文化就是创产，而是要在保持原文化内涵和特色的基础上进行自我改造、自我更新，使之在原有的内容和样式上的延伸，向更高、更新的高度发展。中华民族传统文化的内容和样式，充分表现了农耕文明中中国人的文化智慧和能力，展示了娱乐、表演、健身、竞技、技艺、教育等形式和功能，是中国各地方和民族在几千年的农耕文明中不断丰富和发展起来的，只要我们在当下精心地经过“创造性转化和创造性发展”不断完善，是完全可以成为新农村文化建设的重要形式和内容。在《中华人民共和国非物质文化遗产法》中明确指出了以非物质文化遗产为代表的传统文化是：“各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式。”在2021年中办、国办颁布的《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》中明确指出要“提高传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技的实践频次和展演水平。”“推动传统体育、游艺纳入全民健白活动。”“继续实施中国传统工艺振兴计划。”2022年《关于做好2022年全面推进乡村重点工作的意见》中也提出“支持农民自发组织开展村歌、‘村晚’、广场舞、趣味运动会等体现农耕农趣的文化体育活动。”

中华民族各民族、各地区在世代发展中创造了丰富多彩的传统文化内容和样式，这是举世公认的。这里仅以传统体育文化为例，据初步统计，中国的民族传统体育项目有977项，而且少数民族传统体育项目有676项，这些传统文化的内容和样式，绝大多数都现存于中国各地乡村，在20年的非物质文化遗产保护热的推动下，已获得了新生，已为全体中国人所认识和热爱。在美丽乡村建设的文化振兴中，不仅要使传统文化得到更好地保护，更是要使之得到活态传承。对传统文化进行改革和创新，使之更适应当代农民群众的需求。把它作为一种民众喜闻乐见的文化样式，贯通于人民群众日常的生活和生活之中。如在中国农耕文明的节庆春节、元宵、清明、端午、中秋、重阳等之中，在普通百姓的婚丧嫁娶等红百喜事之中，在最为普通的休闲娱乐活动之中，都可以得到展示和享受。恩格斯在《家庭、私有制和国家起源》中曾深刻指出：“历史中的决定因素，归根到底是直接生活的生产和再生产。”传统文化的内容和样式是各地区、各民族人民在世代的生产和生活中逐渐形成的一种民间文化，根植于当地的社会文化环境之中，与当地民众有着天然的相通性，它深刻而又集中地反映了当地的民风民俗、审美情趣、道德观念和价值取向。如龙舞、狮舞、灯会、庙会、赛龙舟、赛马、赛络骆驼、拔河等等，不仅是作为各地区、各民族人民农耕文明的重要祈福和节庆仪式，而且通过文化方式表达了人们劳动、生活、社交、健身、情爱等活动内容和样式，具有了丰富的文化内涵和意义，更是作为当地人的文化娱乐方式而世代传承了下来，通过身体活动和身体技术的演绎反映了人的审美和娱乐景象,形成了农耕文化中最重要、最鲜明的形式，更是作为人们的文化娱乐方式而世代传承了下来，成为了符合和贴近当地的生活方式和文化行为。在美丽乡村建设过程中，原汁原味具有浓郁乡士气息的传统文化，是新农村建设中宝贵的财富和资源。现代化应该建立在传统基础之上，离开传统难以构出具有中国特色的现代化。充分挖掘和利用各地、各民族的优秀传统文化的基因，使之与新农村文化建设相协调和融合，丰富各地乡村文化活动的内容和形式，以更好地适应和满足农民群众多层次、多方面的不同精神文化追求和需求。广大当地民众参加具有本地特色文化生产和文化活动，不仅能达到强身健体的生理健康要求，还能达到心情愉悦的心理健康要求。从而使美丽乡村建中的各地乡民族人民真正提高自己的生活水平和生活质量。在新农村文化建设中，让更多的农民参与到具有传统性、乡土性、娱乐性、健身性的文化活动中是完全可行的。这样有利于丰富农村文化娱乐生活，有利于农民群众的身心健康发展，也更有利于传统文化的保护和传承。

三、优秀传统文化可以充实乡村社会的文化空间和文化场所

人类文化内容和样式是在一个特定的时间和空间中产生和传承的。也就是说，人类文化的产生和发展都离不开特定而具体的自然地理环境和社会人文环境。“文化意指由社会生产并世代相传的传统的全体，亦即指规范、价值及人类行为的准则，它包括每个社会排定世界秩序并使之可理解的独特方式。”文化空间是一个重要的文化概念，也称为“文化场所”(Culture Place)，是一种文化表达内容和形式有规律性、有规模地在一个地方或一个区域得到集中展示，成为这一地区的重要文化符号。《川江号子》就是长江川江段船工和两岸人民创造的劳动和生活音乐形式，锅庄舞就是青藏高原藏族人民创造的歌舞形式，秧歌舞是江南稻作农业区人民创造的劳动歌舞形式。人类能够成为万物之灵，就在于人类在仅具有构建自己物质生产需要的物质空间的能力，还具有根据自己精神生活需要构建文化空间的能力，“空间是被文化的‘语境’先定的，空间属于一种文化的‘语境’。”传统文化的各种内容和样式，就是在特定的文化空间中形成的，《中国民间文化遗产抢救工程普查手册》给出的解释是：“按传统方式进行的文化活动本身的存在。”全球性的非物质文化遗产保护热兴起后，把保护文化空间也纳入了保护的内容之中。《中华人民共和国非物质文化遗产法》指出非物质文化遗产包括“与传统文化表现形式相关的实物和场所。”《联合国保护非物质文化遗产公约》也指出非物质文化遗产包括：“ 相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》,指出非物质文化遗产指“与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。”由此看到文化场所(文化空间)也与文化遗产一样应该得到保护的。《国际文化旅游宪章(重要文化古迹遗址旅游管理原则和指南)》中明确地指出：“每个社区或场所特别的遗产和集体的记忆是不可取代的，是现在和将来的一个重要基础。”。早在中国非物质文化遗产保护运动兴起之初，国家专家委员会成员乌丙安先生就呼吁要把“文化空间列为保护的重中之重。”就是说文化的各种内容和样式，就是特定文化空间的人民所创造，是特定地区的一种文化表达，是符合一个特定地区的文化和社会特定的表达形式，离开了一定的文化空间，会使文化的内容和样式的根系没有依存之基础。马克思指出人“是一切社会关系的总和。”人是社会的人，文化的人，与这是与动物的重要差别，因此“不可避免地要在一定的文化传统中生成。”对于一个地方来说，正是包含了文化要素的各种形态的生活方式、娱乐方式、节庆仪俗等内容和样式呈现了一个地方族群的人们共同的生活空间及生活方式。文化是“一种风俗的情景”。任何一种传统文化的内容或样式，其创造和传承都与特定的自然和社会环境密切相关，文化就是在此基础上，把生产和生活中的一个个“场景”进行了建构和编码而成的，也就是说文化具有鲜明的“本地性”，打上了鲜明的地方烙印，每一类型的传统文化都深深地凝聚着中国古代先人们的智慧。在中华五千年的农耕文明发展过程中，各地各族群面对自己所处的自然地理环境、生产生活条件，形成了各自独具特质的文化空间，建造了独具特色的文化场所，反映了中国不同地区人民的生产方式、生活习俗、文化观念、审美价值。地方文化空间对于一种文化的存续具有重要意义，“空间的变迁与消失往往意味着文化形达的变迁与消失。”文化空间是在一定的自然生态和社会生态中人类经济和文化活动中形成的，是一个地方族群劳动、娱乐、生活、居住等文化行为和社会生活的重要场所。“人不再生活在一个单纯的物理宇宙之中，而是生活在一个符号宇宙的各个部分，……人类在思想和经验之中取得的一切进步都使这符号之网更为精巧和牢固。”美丽乡村需要乡村人口“在空间上的相对集聚和优化分布。”这就是说，乡村社会的文化空间和文化场所需要相对应的人口集聚，才能使乡村文化的内容和样式得到保护传承和弘扬发展。现代社会的发展，促进了人们交流和迁移的速度，加快了乡村社会的“空心化”，在当下的中国，传统乡村社会结构正在发生着巨大的变化，由于比较严重的“城乡二元结构”的影响，在现代社会条件下，城市中相对优越的物质生活和文化生活场所，对于逐渐富裕起来的新一代农民辐射出了具有巨大的吸引力，大量的农业人口离开了自己的土地，自己的家乡，使用由人所创造的文化空间，由于鲜活的人在其中生活，使这些文化空间的活力在逐渐消减，这样的结果也造成了乡村文化空间逐渐地开始萎缩，这不能不引起我们的高度重视。

在不断城市化、现代化的浪潮中，保护文化空间显得极其迫切和重要。对乡村文化空间的历史价值、科学价值、生产价值、教育价值进行有效地保护和利用，是传承中华传统文化、增强文化认同和文化自信，维护社会稳定的重要基础，也是促进文化多样性和创造性的重要前提，将全有助于乡村社会的和谐发展，推动乡村社会的进步。所以，在美丽乡村建设中，重新建构传统文化的生存和传播空间是一个重要任务。2021年《关于全面推进乡村振兴加快农业农村现代化的意见》要求“编制村庄规划要立足现有基础，保留乡村特色风貌，不搞大折大建。”“加强村庄风貌引导，保护传统村落、传统民居和历史文化名村镇。”2022年《关于做好2022年全面推进乡村重点工作的意见》中更是对保留传统农村建筑文化从机制和行动上提出了要求，“扎实稳妥推进乡村建设……立足村庄现有基础开展乡村建设，不盲目拆旧村、建新村。……开展传统村落集中连片保护利用示范，健全传统村落监测评估、警示退出、撤并事前审查等机制。保护民族特色村寨。实施‘振救老屋行动’。”2023年《关于做好2023年全面推进乡村振兴重点工作的意见》要求“严禁违背农民意愿撤并村庄，搞大社区。……编制村容村貌提升导则，立足乡土特征、地域特点和民族特色提升村庄风貌，防止大拆大建、盲目建牌楼亭廊‘堆盆景’。实施传统村落集中连片保护利用示范，建立完善传统村落调查认定、撤并前置审查、灾毁防范等制度。”传统村落村庄、传统民居建筑是重要的农业文化遗产。我们应该利用乡村振兴的契机，使这些重要的农业遗产，在乡村文化发展和乡村旅游开发中发挥应有的作用。2021年《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》要求要“挖掘中国民间文化艺术之乡、中国传统村落、中国美丽休闲乡村、全国乡村旅游重点村、历史文化名城名镇名村、全国‘一村一品’示范村镇中的非物质文化遗产资源，……建设非物质文化遗产特色村镇、街区。”美丽乡镇建设以来，在政府的强力推动下，各方的积极支持下，乡村文化空间的恢复和建设，已经取得一些初步成效，我们应该进一步加强推进这项工作。而且独具乡村特色的文化空间，也成为中国乡村旅游的重要资源，对农村经济社会的发展也起到了明显的助推作用。40多年的改革开放，大量的年轻一代农民作为城市建设急需的农民工，大量的涌入了城市，他们在为城市建设作贡献的同时，也急于想融入城市的文化生活之中。这种“以进城为荣，留乡为耻”的非理性的“进城”热并没有达到预期的效果，在短暂的新奇和兴奋之后，他们发现很难融入城市的生活，其根本原因就在于城市中并不完全具有自己原有的文化生活内容和样式，无奈之下，他们只能在不停的“往返”之中定期或不定期地回到乡下，去短暂地回味和体验属于自己的文化娱乐方式，就是造成了当代中国特有的一种社会景观“春运”，一大群一大群在外“漂泊”的外乡人，希望在短暂的春节期间回到原有的文化空间，去享用自己的生活。传统文化中具有特定区域特征文化活动内容和样式，就是当地人生产、生活的一部分，具有巨大的生命力。“乡村不仅是农民生活的场所，更是精神家园。”在美丽乡村建设中，加强包含中国优秀传统乡土文化空间的重塑建设，其目的就是要尽可能地让广大的农民能够自觉地、高兴地回到属于自己的文化空间之中，在自己的文化家园之中，去感受自己的文化、体验自己的文化，使社会主义新农村成为有文化、有生活感的新农村。当下，就整个农村的情况来看，精神文化建设是相对滞后的，农民的文化生活相对比较贫乏，一些深受群众喜爱的传统文化娱乐资源并没有得到充分的整理和挖掘，更没有进行发展和创新。因此，在美丽乡村文化建设中，要建立和完善农村文化的价值体系和文化空间，为农民提供喜闻乐见、形式多样的精神文化活动内容和样式，以满足农民群众多层次、多方面的需要。其实，从现实来看，乡村旅游热的不断升温，我们不应该仅仅是从经济的视角把它看成是文化与旅游融合的一种产业模式而值得提倡，而从文化需求来看，更是满足了文化需求和享用，人们就是通过乡村旅游的经济消费方式，回到了乡村的文化空间之中，享受真正的“田园生活”，这种真实性的体验是在城市文化空间、网络文化空间中没有的。这也是当下振兴乡村中，通过乡村文化的振兴而带动乡镇社会经济发展的重要路径，在中国当下的中国乡村发展中已取得了明显成效。在《关于新时代支持革命老区振兴发展的意见》中明确指出：“加快推进革命老区美丽生态宜居乡村建设。”“加快特色旅游产业发展，推出一批乡村旅游重点村镇和精品线路。”在美丽乡村中，要充分利用各地的传统文化资源优势，开发出具有丰富的地方、民族特色和市场潜力的文化产品和文化服务，是非常有意义的事业。从乡村旅游业来看，传统文化空间、文化形式是重要的旅游资源，将这些资源进行开发和利用，进行合理的资源配置和市场营销，就会给一个乡村带来独具特色的旅游业，才能使乡村旅游市场更加具有吸引力，达到迎合旅游者的心理和精神需求。“旅游业在保护自然和文化资源中受益。……旅游作为世界上最大的产业……能为其所在社区与国家的可持续发展做出重大的贡献。”从中国文化遗产旅游开发的实践来看，效果是明显的，总体上达到了“双赢”的效果。

传统的文化内容和样式是植根于各地的文化空间之中而得到展现的。传统文化的保护、传承和发展，是在活态中进行的，将传统文化的重要资源进行挖掘、整理、研究、保存固然重要，但应该不是我们的根本目的，我们的真正目的是要这些文化内容和样式像水中之鱼一样，永远畅游在特定的文化空间之中生生不息，源远流长。如黄帝陵就是汉民族举行黄帝祭祀的文化仪式活动的文化空间，龙王庙就是汉民族举行祀龙祈雨的文化仪式活动的文化空间。而且在不同的文化空间中，还会对发生微妙地变化，在发展和演进过程中形成了鲜明的地方性和民族性特征。以中国龙舞来看，龙舞在中国各地广泛分布，有多种内容和样式，不仅具有天人和谐、造福人类的文化内涵，也是人们在吉庆和祝福时最常见的健身娱乐方式。从龙的制作形态上高有区别，“北方的龙几乎全是马面，云贵的龙多是蛇貌，重庆铜梁龙则取型端庄威严的狮头。”而在龙舞活动中也表现出了差异，铜梁人民喜欢舞火龙，江西客家喜欢舞水龙，安徽喜欢板凳龙，广东喜欢人龙。中华民族是龙的传人，龙舞是中华各地人民在特定的历史和社会空间产生的一种身体文化形态和符号，因而具有鲜明的地方性特征，成为了当地重要的习俗和生活的一部分。在传统社会中，任何地方或族群的传统文化内容和样式都是与其所在的自然地理环境和社会社会环境有紧密联系，与自己的生活方式和生产方式融合在一起。新农村建设为优秀传统农业文化拓展了受众和传播的空间，在新农村文化建设中，进一步挖掘传统文化的内容和样式，并在此基础上进行创新和发展，发挥传统文化在群体性、趣味性、娱乐性、艺术性、健身性等特点，使之更适合于当下人们的文化需求，以丰富人们的文化娱乐生活，充实农民的精神生活，增加自己的幸福感。传统文化作为一个地方或族群的文化符合号，传递和展示了许多当地族群重要的生产和生活内容。在乡村振动中应得到发扬。乡村振兴不仅要发展经济，还要发展文化，还要加强新时代的乡村文化建设。从中国农村的实际情况来看，这个文化建设应该建立在本地优秀的传统文化基础上，不断地挖掘和创产，才能使新时代乡村文化更有生命力。使中国式的新农村建设更有特色。当下全球化、城市化的浪潮正不断地冲击着乡村的文化形式和内容，“传统文化逐渐式微，现代文化尚未建立起来，农村文化出现‘阵痛’”。从实际看，人类与动物不一样，任何的经济行为，都包含着丰富的文化内涵，“它总是沉浸在文化环境的汪洋大海之中。”乡村振兴中农村的经济会得到了发展，基础建设不断得到完善，美丽乡村在实现。在这一过程中，各地应该充分利用自己空间内的优秀传统文化资源，营造良好的生产性保护空间，发展相应的文化产业。习近平总书记在参加十三届全国人大四次会议内蒙古代表团的审议时，针对内蒙古的具体情况说：“要发展优势特色产业，……并同发展文化旅游、乡村旅游结合起来，增加农牧民收入。”优秀的传统文化内容和样式需要实现一定的时空转换，要在市场经济中找到其存续和发展的空间，在鲜活的现实社会中得到保护和传承。在农村，利用自己优秀的传统文化是农村经济社会发展的一条重要途径，在保护的传承非物质文化遗产核心价值的前提下，只有我们设计合理，是能够达到遗产保护和经济收获的双赢的。对于每个乡村来说，一旦农民认识到，自己祖先留下来的文化传统，不仅能丰富自己的生活，提高自己的精神和文化需求水平，而且还可以进入市场，获得现实的经济回报。从经济角度讲，乡村优秀传统文化也是乡村振兴的重要资源，对于乡村振兴来说，我们常说的“文化搭台，经济唱戏”中的文化就是中国各地、各民族所传承下来的优秀农耕文化，这些文化内容和样式，不是外来的文化可以替代的，必须产生、传承、发展于自己的文化生态空间之中。经济发展了，农村变富了，才会有更多地人走进乡村，建设乡村。费孝通先生说：“利用农村的劳动力来解决中国的贫困问题。”在《关于加快推进乡村人才振兴的意见》中说要“让农村的机会吸引人，让农村的环境留住人。”“培育乡村工匠。”“设立名师工作室、大师传习。”“发展乡村特色手工业。”“培养一批乡村文艺社团、创作团队……。”这种现实的效益自然会比抽象地宣传教育更有利于农民们接受，其保护优秀传统文化的意识和热情自然会得到加强和提高。在实践中，农民们在获得经济回报的同时，自然会主动和自觉地保护自己的文化，保护自己的文化空间。最终实现传统文化保护传承与农村经济发展的良好互动，从而使传统文化的文化价值和经济价值得好地现实展现，更有科于优秀传统文化在生产生活的活态环境中得到保护和传承。

广大农民既是传统乡土文化的创造者和传承者，同时，也是享用者。文化“是群众的活动，是他们活生生的生活的一部分。”“是指从历史沿袭下来的体现于象征符号中的意义模式，是由象征符号体系表达的传承概念体系。”中国各地各民族的传统文化是蕴藏着深刻的民俗文化的集累和结晶，是当地人自己所创造和享用的文化。因此，乡村文化作为中华民族特有的一种社会文化，其保护、传承和发展，必须依赖于自己特有的生存环境。众多传统文化内容和样式的表达并不仅仅是一种个体化的表达，而是一种群体性的表达和形式化的表达。建设美丽乡村的战略不断推进，为传统文化的传承和发展提供了越来越多的机会，让优秀农耕传统文化回到乡村文化空间和场所，在乡村活态的生产和生活环境中获得保护传承、弘扬发展的机会，在乡村振兴中文化也得到振兴。在普通百姓之中，文化空间和生活空间是有机地融在一体的，不应该游离于生活之外。传统文化活动超越了活动的本身，不仅在一招一式中展示了艺术价值、审美价值、娱乐价值、健身价值，而且还蕴含着广泛的社会功能和鲜明的时代内涵。习近平总书记说中华优秀传统文化包括了：“有崇仁爱、重民本、守诚信、讲辩证、尚和合、求大同等思想。”在实际社会活动中，这些思想不仅仅是停留在形而上的哲理、学理和道理之中，也要通过形而下一些具体的文化活动而得到展示和体现，构成了一个地方或族群的文化活动方式。在新农村建设中，通过开展传统的文化活动，可以逐步恢复和建立起一种地方或族群人民的文化自觉和文化自信，增强对自己文化的认同感和自豪感，使受到全球化、城市化影响的传统文化的生存环境得到恢复和重构，使传统文化在真正的活态空间中得到保护和传承，创造出更适合于自己的文化活动内容和样式，随着乡村振兴战略的不断推进，可以使许多优秀传统文化活动在乡村社会中得以顺利开展，也必然会不断促进交流和传播，创新和发展，激活传统文化的当代价值。同时，一些重要的传统文化方式还保留在农村，通过对它们的进一步整理、挖掘、传承、创新，也会更增添和丰富中国乡村文化的形式和内容，从而充实乡村文化的空间。而当下，传统文化正面临着各种“新文化”的挑战，其传承和发展的空间正在一点点地被挤压，脱胎于传统农业社会的传统文化正面临着从传统到现代的转型，急需在新的文化生态中找到自己生存和发展的机会。传统文化的保护不能仅仅停留在口号上，也不能仅把重点建立在政策、法律等制度层面上，而更重要的要落实在具体的经济社会活态环境之中，获得保护—传承—创新—发展的可持续良性循环状态。在重庆彭水苗族土家族自治县，苗绣就实现了“文化变产品”、“农民变工匠”、“厅堂变车间”的转变。新农村建设是中国特色的新农村建设，加强传统文化的保护与传承，不仅是制度层面的要求，也应该成为广大农民群众的强烈愿望，从一定意义上讲，新农村建设正好是乡村文化的当代振兴的契机，在新农村文化建设中融入传统文化的内容和样式，既可以延续着传统文化的特点和优势，又可以在新的时代条件下，创造出鲜活的内容和样式。因此，在保护和传承传统文化的过程中要以新农村建设为契机，寻找到传统文化与现代文化相互交融的路径，建设出新农村的新文化。

“中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者。”这充分彰显了中国特色社会主义的文化根基、文化内涵、文化追求、文化理想，由此而明确了中国特色社会主义的文化建构和创造。我们文化自信的根基就是建立和传承在五千年优秀传统文化之上，因此，在美丽乡村建设过程中，把当地优秀传统文化作为重要的文化资源，进行挖掘、整理，进行适当地创新，融合到新农村文化建立之中，实现传统农业文明与现代农业文明的有机融合，把新农村文化建设与传统文化保护有机地结合起来，实现优秀传统农业文化与现代农业文化的融合与创新，会使新农村的文化建设表现出各地的鲜明特色。这样既保护了传统优秀文化，又促进了新农村的文化建设，建构出有中国特色的乡村文化。

谭宏，男，1963年，二级教授(重庆第一批)，博鳌非遗文旅品牌智库专家委员会首席专家、重庆市委决策咨询专家经济学硕士，人类学(四川大学在读)博士。重庆文理学院原党委常委、副校长，重庆文化遗产学院院长，中国品牌营销学会副会长，全国品牌社团组织联系首届轮职主席，重庆市品牌学会会长，重庆非物质文化遗产保护协会副会长，重庆市哲学社会科学教学指导委员会副主任，中国文化人类学研究会重庆中心主任，中国人类学高级论坛学术委员，中国民族学会东北亚民族文化研究会常务理事，重庆市非物质文化遗产实验示范中心主任，重庆市社科重点研究基地重庆市非物质文化遗产研究中心主任。

中经总网|中经在线|博鳌非遗文旅品牌智库专家委员会|海南省乡村产业投资促进会联合报道

发布：中经总网·中经在线

编审：王海珠熊辉刘信春

本网专家推荐：刘丽（海南省乡村产业投资促进会会长、博鳌乡村振兴产业发展大会执行主席、中经总网·中经在线智库专家）

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